인간은 갖고 있지만 컴퓨터가 가지지 못한 것은 무엇일까. 인간의 의지와 관련 있는 근성이나 끈기를 떠올리는 이들에게 서른한 살의 미디어아티스트인 《크리에이티브 클래스》 저자는 말한다. “근성은 레드오션이야. 그런 것으로 승부하려 해서는 안 돼.” 인간처럼 노력하지 않아도 컴퓨터는 전기만 있으면 일할 수 있기 때문이다. 게다가 근성은 당연한 전제여서 그것을 내세워서는 시장가치가 떨어진다는 것이 저자의 생각이다.저자가 제시하는 정답은 바로 동기(모티베이션)다. 그는 “사회를 어떻게 만들고 싶다거나 무엇을 실현하고 싶다는 등의 동기는 언제나 인간 쪽에 있다”며 “강한 동기가 없는 사람은 컴퓨터에 ‘사용되는’ 쪽이 될 수밖에 없다”고 서술한다. 책은 컴퓨터를 공포의 대상으로 부각시키기보다 인간의 장점과 인공지능의 강점을 어떻게 조합해 더 나은 다음 시대로 나아갈지를 모색한다.기존 시장에서 노동자는 화이트칼라와 블루칼라로 구분했다. 여기에 ‘크리에이티브 클래스’가 추가됐다. ‘창조적 전문성을 지닌 지식 노동자’라는 새로운 계층이다. 이들은 화이트칼라 상위에 있다. 독점적인 지적 자원을 기반으로 물리적 자본 없이도 자본주의 사회에서 큰 성공을 거둔 이들이다.컴퓨터를 보다 편리하거나 효율적인 수단으로만 대해서는 크리에이티브 클래스로 나아갈 수 없다. 저자에 따르면 컴퓨터는 전자제품이 아니라 제2의 신체이자 지적 처리를 행하는 뇌다. 인간은 세대교체를 통해 유전 구조를 수정하는 데 20~30년의 시간이 필요하다. 반면 컴퓨터는 즉각 모든 정보를 기록하고 전달한다. 여기에 스스로 학습하고 진보하는 딥러닝 기능까지 갖춰 인간의 삶과 사고방식에 변화를 요구하고 있다.대표적인 것이 교육이다. 외국어를 자유롭게 구사할 수 있도록 익히는 것보다 컴퓨터가 번역하기 쉽게 논리적으로 언어를 구사하는 능력을 키우는 것이 더 낫다. 컴퓨터의 번역 기능이 빠르게 발전하고 있기 때문이다. 저자는 “영어를 포함한 외국어는 프로그래밍 언어의 일종”이라며 “프로그래밍은 자신이 논리적으로 생각한 시스템을 표현하기 위한 수단에 불과하다”고 설명한다. 프로그래밍을 할 수 있다는 것은 수학 문제를 풀 때 산수가 가능하다는 의미다. 계산을 잘하면 좋은 성적을 낼 수 있지만 그것만으로는 가치를 만들지 못한다. 그것보다는 자신의 생각을 명확히 전달하고 논리적으로 시스템을 마련하는 능력이 중요하다는 것이다. “컴퓨터와 인간이 상호 보완을 통해 이전 인류를 초월하는 식으로 서로 간에 할 수 있는 것을 제시하지 못하면 결국 한쪽에 흡수되고 말 것”이라는 부분과도 맥이 닿아 있다.모든 경계선이 파괴된 인터넷 시대엔 전 세계 사람이 같은 무대에서 경쟁한다. 이런 세계에서 크리에이티브 클래스로 올라서기 위해 저자는 자신에게 던져야 할 다섯 가지 질문을 제시한다. ‘그것은 누구를 행복하게 하는가’ ‘왜 지금 그 문제인가’ ‘과거의 무엇을 계승해 그 아이디어에 도달했는가’ ‘어디로 가야 그것을 실현할 수 있는가’ ‘그것을 실현해 내기 위한 기술은 다른 사람이 달성하기 어려운 것인가’. 이에 제대로 대답할 수 있다면 그 일은 가치가 있다는 것이다.《크리에이터의 생각법》은 그것을 실행에 옮긴 사람들의 사례를 분야별로 나눠 보여준다. 예술가형과 기업가형, 천재형과 발명가형, 이단아형과 선구자형 등으로 구분해 크리에이터 76명의 삶을 담았다. 애플을 창업한 스티브 잡스와 IBM PC의 아버지로 꼽히는 돈 에스트리지는 이단아형, 제프 베이조스 아마존 최고경영자(CEO)는 기업가형, 차량공유 서비스를 하는 우버 창업자 트래비스 캘러닉은 선구자형, 일론 머스크 테슬라 CEO는 비전가형으로 분류했다.각 장이 한 인물이어서 반드시 순서대로 볼 필요는 없다. 저자는 인물마다 그의 능력과 관련한 ‘인사이트 노트’도 따로 정리했다. 모리타 아키오 편에서는 ‘제거를 통해 혁신을 시도하라’, 다니엘 페터 편에서는 ‘혁신은 창조하는 동시에 파괴한다’는 명제를 풀어 설명하는 식이다. 하지만 너무 많은 인물을 다루려다 보니 한 사람당 3~4쪽밖에 할애하지 못했다. 크리에이터의 생각법은 물론 그의 생이나 에피소드를 담아내기에도 부족한 분량이어서 아쉬움이 남는다.윤정현 기자 hit@hankyung.com
1918년 11월11일 아침 프랑스 파리에서 북동쪽으로 70㎞쯤 떨어진 콩피에뉴의 아름다운 숲. 중앙당 의원 마티아스 에르츠베르거가 이끄는 독일 대표단이 숲속 열차 안에서 연합국과 정전협정에 서명했다. 협정은 서명 후 6시간 뒤 발효됐고, 마침내 서부전선의 포성이 멎었다. 오스트리아·헝가리 제국과 오스만제국은 독일보다 앞서 정전협정에 서명했다. 1914년 7월28일 세르비아에 대한 오스트리아의 선전포고로 시작된 제1차 세계대전은 이렇게 끝이 났다. 1000만 명 가까운 전사자와 2000만 명의 부상자를 낳은 사상 최악의 대전(大戰)이 끝나고 드디어 평화의 시대가 온 것일까.《왜 제1차 세계대전은 끝나지 않았는가》는 이런 물음에 부정적인 대답을 제시한다. 서부전선의 포성이 그친 뒤에도 대전 후유증이 유럽 곳곳에서 다양한 형태로 1920년대 전반까지 지속됐다는 것이다. 저자 로버트 거워스는 방대한 사료를 철저하게 조사하는 것으로 유명한 젊은 역사학자다. 아일랜드 국립 더블린유니버시티칼리지의 현대사 교수이자 전쟁연구센터 소장이다.저자가 이 책에서 다루는 것은 대전에서 승리한 연합국 이야기가 아니라 진 쪽의 나라에 살았던 사람들의 이야기다. 합스부르크, 로마노프, 호엔촐레른, 오스만제국과 그 후계 국가들, 불가리아 등이다. 전쟁이 끝나자 평화를 맞이한 승전국과 달리 1918년 1차 대전의 공식적인 종식과 1923년 로잔조약 사이의 ‘전후’ 유럽은 지구상에서 가장 폭력적인 공간이었다고 저자는 지적한다. 상호 연결된 일련의 전쟁과 내전이 혁명과 반혁명, 분명하게 확정된 국경과 국제적으로 인정된 정부가 없는 상태에서 생성 중인 국가 간 분쟁과 중첩되면서 엄청난 폭력과 야만적인 행위가 자행됐다는 것이다.에게해에 면한 터키의 세 번째 도시 이즈미르의 옛 이름은 스미르나였다. 1919년 승전국의 일원인 그리스의 침공군이 스미르나에 상륙했다. 기독교도가 부분적으로 거주하고 있는 소아시아에 새로운 제국을 건설하기 위해서였다. 하지만 3년에 걸친 양측의 무력충돌 결과 전세는 그리스에 결정적으로 불리해졌다. 무스타파 케말(아타튀르크)이 이끄는 터키군의 반격으로 궤멸된 그리스군은 퇴각하면서 무슬림 주민을 상대로 약탈, 살인, 방화를 자행했다. 터키군은 동방정교회의 크리소스토모 대주교를 끔찍하게 처형하고 기독교도 거주 구역에 불을 질렀다. 당시 토론토스타지의 해외통신원이던 어니스트 헤밍웨이는 항구에 정박한 연합군 배로 건너가려는 기독교인들의 아비규환을 단편 ‘스미르나 부둣가에서’에 담아냈다.저자는 “1919년 리가, 키예프, 스미르나, 동유럽, 중유럽, 남동유럽의 많은 지역에서 살고 있던 사람들에게는 평화가 아니라 오로지 끝없는 폭력만이 있었을 뿐”이라고 강조한다. 전후 유럽의 무력 갈등으로 죽은 사람이 400만 명을 훨씬 넘는다고 한다. 1차 대전 당시 영국, 프랑스, 미국의 전사자를 합친 것보다 많은 숫자다. 더욱이 중부, 동부, 남부 유럽에서 온 수백만 명의 가난한 난민들은 더 나은 삶을 찾아 서유럽 곳곳을 헤매야 했다.패전 지역뿐만 아니었다. 그리스·터키 전쟁은 대전의 승전국이던 그리스에게 스미르나의 대참사를 안겨줬다. 1차 대전으로 60만 명의 사상자를 낸 이탈리아는 전후 보상이 적다고 여겼고, 1922년 10월 최초의 파시스트 총리 무솔리니의 등장으로 이어졌다.로잔 조약이 체결된 1923년 이후 누리던 짧은 안정기는 1929년의 대공황과 함께 유럽 전역을 또 한 번 위기와 폭력적 무질서에 빠뜨렸다. 경제적·정치적 위기는 민주주의에 대한 신뢰를 무너뜨렸고, 서구 자본주의의 병폐를 일소하고 패전국에 씌워진 멍에를 벗고 신질서를 모색하려는 움직임을 가속화했다. 1929년과 1932년 히틀러의 선거 승리는 그런 결과였다. 2차 세계대전의 씨앗을 1차 대전이 뿌렸던 것이다.저자는 한때 오스만제국이 지배하던 아랍지역을 괴롭히는 갈등을 예로 들며 1차 대전은 아직도 끝나지 않았다고 강조한다. 그는 “종전 100주년이 된 지금도 시리아, 이라크의 내전, 이집트 혁명, 팔레스타인 문제를 둘러싼 유대인과 아랍인 간 충돌이 뒤따르는 건 섬뜩한 역사적 아이러니가 아닐 수 없다”고 지적한다.서화동 문화선임기자 fireboy@hankyung.com
호락(湖洛)논쟁은 퇴계 이황과 고봉 기대승이 8년간 편지로 주고받은 16세기 중후반 사단칠정논쟁, 효종의 어머니인 조대비의 상복 문제를 놓고 대립한 17세기 후반 예송논쟁과 함께 조선의 3대 논쟁으로 꼽힌다. 그럼에도 상대적으로 잘 알려져 있지 않다. 논쟁이 길게 이어졌고 동원된 개념과 논리가 난해해서다.《조선, 철학의 왕국》은 18세기 초반부터 한 세기가량 계속된 호락논쟁의 시작과 주제, 학파 형성과 복잡한 지형에 대해 파고든다. 한림과학원 부원장인 저자는 호락논쟁을 통해 18세기 변화의 흐름 속 조선의 사상과 이념의 전개 과정을 살펴본다. 호락논쟁의 주역은 당시 학계 주류를 점했던 노론이었다. 충청도 노론학자들은 충청도의 다른 이름인 호서(湖西)를 따 호(湖), 서울 학자들은 낙(洛)으로 불렀다. 중국의 낙양(洛陽)이 수도의 보통명사처럼 쓰였기 때문이다.호락논쟁의 뿌리는 송시열로 거슬러 올라간다. 송시열의 제자인 충청도의 권상하와 서울의 김창엽이 각각 ‘호’ ‘락’을 대표했다. 두 정파는 미발(未發: 마음의 정체가 잘 갖춰진 상태) 때 마음의 본질, 인성과 물성의 같음, 성인과 범인의 마음 등을 두고 논쟁을 벌였다. 충청도와 서울이라는 지역 차이가 세 가지 주제를 둘러싼 견해 차이로 나타난 측면도 컸다. 저자는 “지방은 변화가 더디고 보수적인 반면 서울은 문화와 변화에 빠르고 변화에도 열려 있었다”며 “변하는 국내외 상황에 대한 원칙론자와 수정론자 사이의 인식과 대응의 차이가 드러난 것”이라고 서술한다. 현대의 시각에서 이해하기 어려운 성리학의 관념과 원리를 쉽게 풀어 쓰려 한 저자의 노력이 엿보인다.(이경구 지음, 푸른역사, 384쪽, 2만원)윤정현 기자 hit@hankyung.com
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