조형아트서울, 올해는 호텔서도 열린다
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호텔 아트쇼는 오는 10월 1일부터 3일까지 서울 서초구 JW메리어트 서울 14층~16층에서 열린다. ART CENTER MIAMI, 빛갤러리, 갤러리 반디트라소, 맥화랑, 갤러리 언플러그드 등 국내외 56개 갤러리가 참여하며 총 450여명의 작가의 작품 1800여점이 전시된다.
PLAS 관계자는 "기존 아트페어에서 흔히 볼 수 없는 작품들이 많이 출품된다"며 "매년 봄 코엑스에서 열리는 행사보다 신진갤러리의 참여율을 높였다"고 설명했다. 특별기획전에서는 신재환, 김선우 등 중견 작가의 유리조각과 함께 김병진, 문지연 등의 LED 작품들을 선보인다.
신원준 조형아트서울 대표는 “강남 한복판에 있는 거대 복합생활문화공간을 통해 미술을 사랑하는 모든 이에게 다채로운 경험을 선사하겠다”고 말했다.
성수영 기자 syoung@hankyung.com
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"사촌 누이와 결혼하고 싶다"…'대체된 아이'가 찾는 사랑
빈센트 반 고흐 '숲에 있는 여인(Girl in a Wood anagoria)' (1882년)빈센트 반 고흐의 작품에는 유독 여인들의 그림이 많다. 특히 여인들과 관련된 그의 사랑 이야기는 언뜻 보기에 이해하기 힘든 부분이 많은데, 그도 그럴 것이 그가 사랑한 대부분의 여인들이 과부, 매춘부, 연상이었기 때문이다. 물론 천재는 광기에 사로잡힌 나머지 이상 행동을 보인다는 식으로 대수롭지 않게 넘길 수도 있겠지만, 그의 사랑 이야기에는 천재의 광기로만 취급하기에는 뭔가 석연치 않는 점이 많다. 예를 들어, '숲에 있는 여인(Girl in a Wood anagoria)'(1882년)에는 그의 상처가 묻어 있다. 그 상처는 도대체 무엇일까? 이제 이 그림을 통해 그 비밀을 하나씩 파헤쳐 보자.1882년 여름에 고흐는 동생 테오 덕분에 처음으로 유화물감을 살 수 있었다. 그것으로 그린 첫 작품들 중 하나가 이 그림이다. 나무 사이로 숲의 향내가 은은하게 감도는 것 같다. 갈색, 노란색 및 녹색 빛깔이 주를 이루며, 원근법 구도에 따라 뒤로 갈수록 나무줄기가 가늘어진다. 여인이 왼손으로 나무에 기댄 것이나 오른손으로 치마를 잡은 모습에서, 여인의 고상한 정취를 흠뻑 느낄 수 있다.고흐는 도대체 어떤 여인을 생각하면서 이 그림을 그렸을까? 이 그림이 1882년 작품인 것으로 보건데, 1882년까지 고흐가 사랑했던 여인들 중 한 명임에 틀림없다. 빈센트 반 고흐는 1853년 3월 30일 네덜란드에서 태어났다. 1882년, 그러니까 스물아홉이 되기까지 그가 이십 대에 사랑했던 여인은 전부 네 명이었다.스무 살에 사귀었던 유진 로이어, 스물여덟에 사랑했던 코르넬리아 포스, 그리고 그녀와 헤어지고 나서 바로 동거했던, 이름이 알려지지 않은 홍등가의 여인과 또 다른 여인 클라시나 시엔 흐르니크가 고흐의 이십 대 여인들이었다. 이 그림의 제작 연도인 1882년에 고흐는 시엔이라는 홍등가 여인과 동거하고 있었다. 연구가들에 따르면, 이 여인과의 관계는 1882년 1월부터 1883년 11월까지 1년 10개월간 계속되었다.그렇다면 이 그림의 주인공이 시엔일 가능성이 높다. 하지만 이 그림에 묘사된 여인은 상당히 고상한 자태를 품기고 있고 상복과도 같은 흰색 옷과 모자를 쓰고 있기 때문에 시엔이 아닌 것으로 알려졌다. 그렇다면 고흐는 이 우아한 여인을 통해 누구를 표현한 것일까? 엄마처럼 첫 아이를 잃고 슬퍼하는 사촌 누이나는 그녀가 늘 지나간 일을 생각하면서 경건하게 거기에 몰두한다는 것을 알았어. 그러고 나서 생각했지. 비록 내가 그녀의 감정을 존중하고 또 그녀의 깊은 슬픔이 나를 감동시키지만 그 속에는 어떤 체념 같은 게 있는 듯하다고.―테오에게 보낸 편지에서(1881년 11월 7일)이 편지에 묘사된 여인은 1881년 여름에 고흐가 사랑을 고백한 적이 있던 그의 외사촌 누이 코르넬리아 포스다. 최근 과부가 되어 아홉 살 된 아들을 데리고 고흐의 어머니, 즉 이모 댁을 방문한 사촌 누이는 고흐가 야외에 그림 그리러 나갈 때마다 동행해 주었다. 그녀는 풍경도 볼 겸 대수롭지 않게 따라 나서서는 따뜻한 미소를 띠며 말동무가 돼주었다.그 몇 번의 대화를 하고 나서, 고흐는 누이에게 아주 뜨거운 연인 감정을 느꼈다. 고흐는 당시 사회 관습이나 사촌간의 결혼을 금하는 법, 교회 전통도 아랑곳하지 않고 사랑의 감정을 키워갔다. 이때 사촌 누이는 남편을 잃은 지 얼마 안 되었기 때문에 흰색 상복을 입고 머리에는 흰색 레이스 모자를 쓰고 있었다. 위의 그림 속 여인이 바로 그 복장을 하고 있다. 하지만 고흐가 자신의 감정을 솔직히 말했을 때 코르넬리아는 그 감정이 무책임한 감상에 불과하다고 화를 내며 일종의 모욕감을 표했다. 그녀는 즉시 단호하게 거절하고는 아버지의 집으로 떠나버렸다. 그 후 이 여인은 고흐를 단 한 번도 만나주지 않았으며 자신의 아버지를 통해 거절 의사를 다시 한 번 분명히 못 박았다.그렇다면 고흐가 사회적 관습과 법을 무시한 채 코르넬리아에게 매력을 느낀 이유는 무엇일까? 그녀는 고흐보다 여섯 살 연상인 데다가 정서적으로 훨씬 더 안정된 여인이었다. 그뿐만 아니라 어머니와 같은 혈통인 코르넬리아는 유전적으로도 고흐의 어머니를 상당히 많이 닮았으며, 그의 어머니처럼 첫아이를 잃은 경험도 동일했다. 또한 그녀는 고흐의 어머니처럼 목사 부인이었던 데다가 고흐의 어머니가 고흐를 낳았을 때와 거의 같은 연령대였다. 그녀는 죽은 첫아이 때문에 슬픈 기색이 역력했다.고흐는 자연스럽게 그녀에게서 자신의 어린 시절에 경험했던 엄마의 모습을 보았다. 고흐는 어머니와 거의 같은 처지에 있는 이 여인을 사랑하여 구원자가 되고 싶은 동시에, 어린 시절 받지 못한 엄마의 사랑을 지금이라도 사촌 누이와의 사랑을 통해 보상받길 갈망했다.빈센트 반 고흐 '숲 속의 소녀(Girl in the Woods)' (1882년)고흐는 모성애를 느끼는 여인과 여지없이 사랑에 빠지곤 했다. 이십 대에 사귄 여인들을 볼 때, 그 사랑은 고흐의 모성애 결핍과 관련된 듯하다. ‘대체된 아이’가 느끼는 죄책감고흐는 자신의 엄마에게 죽은 형을 대체하는 아이에 불과했다. 고흐가 태어났을 때, 꼭 1년 전에 사산된 채 태어난 형의 이름을 따라 빈센트 윌렘 반 고흐라는 이름이 자신을 기다리고 있었다. 심지어 어릴 때부터 고흐는 엄마를 따라 사택 마당에 있는 죽은 형의 묘지에 자주 가서 추모기도를 하는 엄마를 봤다. 어린 고흐는 그럴 때마다 엄마가 자신을 죽은 형의 대체물로 여긴다고 느꼈다. 서운하고 속상한 나날의 계속이었다. 마음 한구석이 늘 비어 있었다.그러면서도 죽은 형이 아닌 자기 자체로 엄마의 사랑을 받고 싶었다. 어떤 날은 형이 죽은 것이 자신의 탄생 때문일 거라는 근거 없는 죄책감에 하루 종일 휩싸이기도 했다. 그러면 그럴수록 어린 고흐는 엄마의 관심을 받고자 더욱 노력했다. 특히 고흐가 아홉 살이 되어 유독 스케치에 골몰한 것도 그 노력의 일환이었다. 엄마는 취미로 들판에 나가 들꽃을 그리곤 했는데, 고흐도 그 옆에서 그림 그리기에 열중했다.고흐에게 그림이란 결핍된 모성애를 채우고자 하는 하나의 수단이었고, 그럼으로써 엄마의 사랑을 확인받으려는 몸짓이었다. 어른이 된 후에도 고흐는 그림을 그리는 동안만은, 어린 시절의 엄마를 추억하며 보상하고 보상받으려 했을 것이다. 한편 고흐의 어머니 또한 아이를 사산했다는 죄책감을 갖고 있었다. 그로 인한 우울증이 어린 고흐에게 더 큰 결핍을 느끼게 했다. 고흐는 태어나서 죽은 자기와 동일한 이름의 형과 다섯 명의 동생들, 그리고 엄격하고 권위적인 아버지에게 엄마를 빼앗겼고, 자신은 엄마의 관심 밖이라고 여겼다.고흐의 마음에는 늘 엄마의 빈자리를 느꼈고, 결코 채워지지 않는 그 결핍은 상처를 잘 받아들이게 되었다. 고흐가 열여섯 이른 나이에 학업을 포기하고 구필 화랑 헤이그 지점의 수습사원으로 들어가서 파리와 런던에서 근무한 것도, 가정에서 충족되지 못한 모성애 때문이었다. 이제 성인이 된 고흐는 자신도 엄마를 대체할 대상을 찾았다. 자신이 형을 대신했듯이, 자신도 엄마를 대신할 상대를 찾았다. 자신보다 나이가 많은 사촌 누이에게 끌리고 집착한 것도 그 이유 때문이었다.고흐의 연애는 어린 시절 결핍된 엄마의 사랑을 대신하려는 욕망, 자신에게 무관심하고 냉정했던 엄마에게 사랑받고자 하는 일종의 몸부림이었다. 자살을 시도했을까? 지금까지 고흐의 별난 연애 사건, 자기 귀 베기 등 비정상적인 행동들은 천재라면 당연히 갖고 있는 광기의 일종으로 심심찮게 이야기되었다. 오늘날로 치자면 터미널이나 역 주변, 쪽방과 같은 사회의 구석으로 떠밀린 한 천재 예술가의 이상행동이었고 결국은 자살로까지 확대된 것으로 단순하게 취급돼 왔다. 하지만 프랑스 작가 앙토넹 아르토(Antonin Artaud)는 빈센트 반 고흐의 죽음이 ‘사회적 타살’이라고 보았다. 많은 이론이 제기되고 있지만, 설령 고흐가 자살을 시도했다 하더라도 도저히 어쩔 수 없는 막다른 골목에 몰려 택한 방법일 뿐이라는 지적이다. 최근에는 더 많은 사람들이 그의 죽음을 사회적 타살로 거론하고 있다. 사회가 좀 더 따뜻하게 그를 보듬어줬다면 비련의 화가로 남지 않았을 것이다. 적어도 반 고흐는 자신이 평생 얻을 수 없었던 엄마의 사랑, 자기 모습을 있는 그대로 받아들일 수 있는 그 대상을 찾고자 진지한 삶을 살았다. 고흐는 사랑받고자 특이한 행동을 보인 것인데, 그것들을 일종의 광기라고만 취급하면 놓치게 되는 중요한 진실들이 너무 많다. 나는 세상에 많은 빚과 책임을 지고 있다. (……) 내가 그림을 그리는 것은 예술적 취향을 만족시켜 주려는 것이 아니라, 진실한 인간의 감정을 표현하기 위해서다.━빈센트 반 고흐, '편지'에서고흐는 생전 처음 갖게 되었던 유화물감으로 그렇게 뜨겁게 사랑했던 불쌍한 사촌 누이, 더 정확히는 죽은 형의 어두운 그림자에 드리운 고운 엄마의 모습을 애써 그렸다.또 그 엄마의 모습을 발견할 때마다 고흐는 계속 연민을 느꼈고, 그래서 무모한 사랑에 목숨을 걸었다. 거기서 늘 넘어지고 쓰러졌지만, 또다시 엄마의 대체물을 찾아 나섰다. 이미 다 성장한 또 한 명의 고흐인 우리도 혹시 어떤 대체물을 찾고 있는지도 모른다. 지금 서로에게 결핍 없는 최선의 관심을 보여야 할 이유가 바로 여기에 있다. 우리는 또 다른 어린 고흐들을 그 자체로 사랑하는 것일까, 아니면 단지 대체물로 여기는 것일까?
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앤디 워홀 '팝 아트'의 환각제적 속성은 어디서 오는가
2023년 2월, 앤디 워홀의 시대가 프랑스 출판사 아르마탱에서 출판…. 이 출판의 의미는 두 가지 측면에서 조망될 수 있다. 첫째는 서구 미술의 늦깎이 수용에서 출발한 한국 이론가의 서구현대미술 읽기가 서구에서 출판되었다는 사실에 관한 것이다. 반응이 몹시 궁금했다. 비서구 변방의 피상적이거나 편협한 독해로 간주되고 마는 것은 아닐까? 다행히도 파리 쪽의 반응은 긍정적이었다. 오히려 서구 미술의 조류와 그에 관한 미술사 연구 장에 새로운 성찰의 계기가 될 수도 있다는 점에서 비평적으로 의미가 있다는 평가였다. 파리 8대학의 미학자 프랑수아 술라주(Francois Soulage) 교수는 나의 관점과 시각에 깊이 공감하는 취지의 긴 서문을 기꺼이 써주었다.다음은 술라주 교수의 서문 가운데 발췌한 일부다.한국의 심상용 (SIM Sang Yong) 교수의 본 저서가 ‘Local & Global’ 컬렉션에 출간될 수 있었던 것도 그러한 이유이다. 본 저서는 예술사에 대한 우리의 어떤 순진하고 잘못된 접근 방식에서 벗어나게 해준다 : 예술의 역사는 역사의 경제 없이는 아무것도 할 수 없다는 접근 방식이 그것이다. 본 저서는 팝아트와 특히 앤디 워홀의 작품이 확립되고 발전하는데 있어서 소프트 파워(soft power)가 얼마나 중요한 역할을 하는지를 자료와 함께 보여준다. 그것이 본 저서를 읽어야 하는 이유 중 하나이다: 본 저서는 우리를 생각하게 한다. - 하이데거의 주장을 환기해 볼 필요가 있다. ... “우리 자신이 생각해야만 우리가 소위 생각이라고 말하는 어떤 것에 접근할 수 있다.(p. 8)본 저서는 우리 목전에서 전개되는 스팩터클에 대한 우리의 수동성에서 우리를 깨어나게 한다. 예술 이미지의 소비의 방향이 아니라, 예술과 예술을 둘러싼 것에 명시적으로, 특히 암묵적으로 우리 눈을 돌리게 함으로써 말이다. 또한 본 저서는 "우리가 생각하도록 할 뿐만 아니라, 다른 방식으로 예술 작품에 민감해지도록 한다.“(p.10) l’Ere d’Andy Warhol’ 의 프랑스 출판이 지니는 둘째 의미는 조금 사적인 것이다. 자기 이름의 책을 출판하는 것도 자주 부빌없는 욕망의 일환이다. 어느덧 이 정도는 알 나이가 되었다. 다섯 권의 학위 논문에 열댓 권의 단행본을 출판하면서다. 첫 번째 책이었던 『현대미술의 욕망과 상실』(현대미학사)이 25년 전인 1999년에 출판되었고, 이후 『그림 없는 미술관』(2000), 『천재는 죽었다』(2003), 『속도의 예술』(2008)이 각기 다른 제법 큰 출판사에서 출판되었다. 모두 단명해, 어느 하나도 재판에 이르지 못했다. 하지만 2010년 『시장 미술의 탄생』의 출판을 둘러싸고선 생각이 복잡해졌다. 상업적 성과야 내려놓은 지 이미 오래다. 이 가난한 동네에서 글을 써 경제적 보상을 받아야겠다는 생각은 처음부터 없었다. 반응도 예컨대 미디어에 소개되거나 일정한 판매 부수가 꾸준히 지속되거나 등의 통상적인 잣대로 보면 대체로 신통치 못했다. 그렇다면, 나는 왜 여전히 쓰고 있는 것인가? 이 시대에 대해, 이 시대의 누구도 듣고 싶지 않을 수도 있을 것을 무슨 명목으로 쓰는가? 왜 관심도 흥미도 없고, 돈을 지불할 생각도 없는 독자들에게 주머니를 열 것을 강요하는가? 『시장 미술의 탄생』(2010)은 이 질문에 대해 적어도 나에게는 일정부분 답을 해준 사건이었다. 『시장 미술의 탄생』은 2008년 서브프라임 사태가 미술시장을 넘어 창작을 비롯한 예술 전반에 매우 파괴적인 영향을 미치는 광경을 목격하면서 집필이 시작된 원고였다. 21세기 예술의 급진적인 변화와 변형의 상황과 진단, 분석이 그 주된 내용이었다. 자료 수집을 위해 프랑스에 다녀오기까지 했다. 책이 출판되자 초기의 반응은 나름 뜨거웠다. 판매실적 상의 부진함을 넘어 서는데 보탬이 되는 종류의 반응은 물론 아니었다. 출간 초기에는 일간지를 포함한 적지 않은 매체들에서 기사화되고, 저자 인터뷰도 이어졌다. 하지만, 너무 이른 게 아닌가 싶은 시점에 출판사의 절판 결정이 내려졌고, 서점이나 인터넷에서 사라졌다. 팔리지 않는 책의 저자에게 항변은 주어지지 않는 권리겠지만, 내 셈으로는 너무 이른 절판이었다. 절판된 이후로도 한동안은 책의 구매에 대해 문의하는 전화나 메일이 내게 왔다. 이 너무 이른 절판 사건은 내게 나의 모욕감, 자책감, 열등감 보다 더 절박한 문제로 나를 이끌었다. 팔리지 않는 책, 구매력과 동 떨어진 지식, 유행을 타지 않는 생각을 위해서는 단 한 평의 땅도 허용되지 않는 현실, 지식의 전체주의, 미래 세대 다양성의갈취(喝取)와 억압...그 즈음 이후로도 나는 그 이전보다 더 많은 책을 출판했다. 심지어 대안적 성격의 계간잡지 ‘컨템포러리 아트 저널(Contemporary Art Journal)’를 창간하기까지 했다. 2009년에 창간준비호를 낸 이 잡지는 우여곡절을 거치면서 27호까지 내고 현재는 휴간-폐간에 가까운- 중이다. 어차피 써야 할 거라면 미칠 때까지 쓰자!나는 시몬느 베이유(Simone Weil)로부터 듣는다. 유럽이 전쟁이라는 패망의 길을 걸을 수밖에 없었던 이유는 유럽의 근대 이성이 의무에 대해 무지한 채 권리에만 뿌리를 내리고 있었기 때문이다. 내가 글쓰기를 지속해야 하는 이유가 있다면? 글쓰기가 보상과 무관한 어떤 의무, 즉 신성함의 차원과 결부되어 있기 때문이다.(글쓰기 자체는 아니다) 글을 쓰는 것은 보상이 없다고 중단할 수 없는 행위가 아니다. 듣는 사람이 적은 것이 말하기를 중단해야 하는 이유가 되어서는 안 된다. 원하는 출판사가 없다면 출판사를 만들어야 한다.이후의 많은 책들은 규모가 작은 신생 출판사에서 출판되었다. 현재까지 서점이나 인터넷에서 구매가 가능한 책은 서너 권 남짓에 지나지 않는다.책이 출판되고 나서 8대학의 술라주 교수에게서 서신이 왔다. 내용의 일부를 내가 글쓰기를 중단하지 않아야 하는 이유에 대한 하나의 대변일 수도 있을 것 같다는 생각으로 옮긴다.“이 책이 잘 알려져서 오늘날 예술에 대한 싸움과 성찰에 있어서 진일보를 이룰 수 있기를 기대합니다. ... 당신은 위대한 존경의 정신으로, 사람들과 조화를 이루는 예술 행위가 어떠한 것이어야 하는가를 전 세계에 알리는 두 번째 책을 쓸 수 있을 것입니다. 잘 생각해 보십시오: 당신의 책은 속편을 부르고 있고 우리는 당신을 기다리고 있습니다.” ‘l’Ere d’Andy Warhol’ 앤디 워홀의 시대앤디 워홀의 시대는 큰 틀에서 다음과 같다. 2차 세계 대전 이후 미국은 전후 유럽과의 헤게모니 쟁탈, 구 소련 연방, 중국과의 이데올로기적 대립과 또 다른 전쟁으로서 냉전 상황이라는 양쪽으로 펼쳐지는 전선에서 승리를 담보할 문화적 복안으로서, 즉 미국적 소비자본주의와 세계주의를 천명하는 소프트 파워의 수행적 기계가 필요했다. 이 부분을 살피지 않으면서 전후 세계미술의 흐름을 추적하기는 쉽지 않다. 대전의 총성이 멈췄을 때 평화가 제자리를 찾은 듯 보였지만, 역사는 다시, 이번에는 잘 보이지 않고 선전과 조작이 난무하는 문화 전쟁에 휘말려 들어갔다. 그러한 상황에서 미국은 대단히 미국적인 하나의 브랜드를 론칭했다. 팝 아트와 그 황제 앤디 워홀이 그것이다.1] ROY LICHTENSTEIN_Girl with Hair Ribbon,1965.jpg이 책은 이제는 지나간 역사에 편입된 앤디 워홀과 그의 팝 아트, 그 의미와 여파를 당대의 조변석개(朝變夕改)하는 인식이 아니라, 쉽게 변형되지 않는 위대한 철학의 저울 위에 올려놓는 시도다. 광범위한 미디어 조작의 시대가 감추고 싶어했던 것들, 오늘날까지 여전히 유효한 그것의 정식화된 서사, 학습된 독해의 틀에서 벗어나기, 그때 비로소 신흥제국의 문화적 무기체계의 일환으로 편입된 예술이 시야에 들어올 것이기에, 워홀과 뉴욕 팝아트의 서사를 긴밀하게 지지해온 우파 포퓰리즘, 미디어 선전술과 과장, 가스 라이팅, 집단학습의 정체에 다가서야 한다.워홀과 그의 팝 아트의 미학적 빈곤을 열거하는 것은 ‘l’Ere d’Andy Warhol’을 구성하는 내용의 일부일 뿐이다. 비판적 다시 읽기의 대상은 제프 쿤스, 무라카미 다카시, 데이미언 허스트로, 소위 앤디 워홀의 후계자를 자처하는 팝과 포스트 팝의 영웅들 전반으로 확장된다. 사회 전 분야의 잘못된 영역화로 극심한 분열증을 앓는 시대기에, 현대미술로만 국한되지도 않는다.이 책의 마지막 장이 정신지체 장애인들의 공동체 라르쉬(L’ ARCHE)를 창시한 장 바니에(Jean Vanier)의 담론을 소환하기로 결정한 이유다. 우리는 바니에로부터 오늘날 예술이 왜 그토록 상실과 절망의 늪지에서 빠져나오지 못하는지, 왜 하염없이 증오와 자책의 쓰레기통을 뒤지는 상태에 머무는가에 대해, 현대미술 영역의 어떤 전문가보다 더 설득력있는 답을 들을 수 있다.바니에는 현대인이, 우리 모두가 깊은 우울증에 빠져, “사랑의 관계를 맺는 법을 상실했기 때문”이라고 말한다.사실이다. 이제 우리에게 남은 관계는 늑대의 관계뿐이다. 자크 엘륄(Jacques Ellul)을 읽어보라.선동, 집단학습, 세뇌, 모두 늑대들의 소통방식이다. 팍스 아메리카나의 전략으로서 이미지 기술, 늑대의 미학이다. 그 안에서 사람들은 통제되거나 숨거나 할 수 있을 뿐이다. 하지만 꿈과 환상, 그리고 이론과 계획에 의한 성공과 환호가 가져다주는 요소들에 안주하려 드는 것도 통제술의 성과이다. 고통으로부터 보호해주는 ‘튼튼한 방어막’을 치고서, 과거나 미래 속에서, 혹은 꿈속에서 살아가는 것이야말로 현대라는 질환의 대표적인 증세다. 그러니 결국 선택지는 없는 것과 같다. 팝 아트의 고통의 문제를 다루지 않는 환각제적 속성은 어디서 오는가? 고통의 문제를 다루기를 원치 않는 늑대들의 체계에서 온다.
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롯데호텔서울은 오는 6월 27일까지 자개 아티스트 류지안 작가의 기획 전시 ‘온 더 패스 오브 타임(On the Path of Time)’을 연다. 이번 전시에서는 지난해 문화체육관광부 주관으로 프랑스 파리 유네스코(UNESCO) 본부에 전시한 작품과 신작 등 20여 점을 선보인다. 메인타워 로비와 이그제큐티브타워 16층 라운지 ‘르 살롱’에서는 조 바이든 미국 대통령이 윤석열 대통령에게 국빈 선물로 받은 달항아리 ‘더 문(The Moon)’ 시리즈를 볼 수 있다.
